老子(言葉)第四十一章〜第五十章

■老子(言葉)第四十一章〜第五十章 について
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目次

第四十一章

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老子の言葉 第四十一章

(独自の超訳)

優秀な求道者が真理(道)について聞きますと、まじめに努力して、これを実践します。
普通の求道者が真理(道)について聞きますと、ある時は実践し、ある時は休んでしまいます。
下等な求道者が真理(道)について聞きますと、それを大爆笑します。
しかし、本当の真理とは簡単には理解されないために、笑われてこそ本物なのです。
つまり、下等な求道者が、真理の本質に一番近かったのです。

だから、次のような格言が古来からあります。
本当に明るい道は薄暗く見えてしまい、
本当に自分が進むべき道は今よりも後退するように見えてしまい、
平坦な道であるのに困難な道に見えてしまうのが実際なのです。

最上の人間の徳とは谷底のように低級なものに思われてしまい、
本当に潔白な人間こそが罪を犯したように思われてしまい、
大きな徳を持つ人間ほどアホな人物に思われてしまいます。

しっかりと徳を実践する人間ほど怠けているように見られてしまい、
質素な良い人間ほど風変わりな人に見られてしまいます。

本当に大きな指針ほど角が消えていき丸く収まり、
本当に偉大な人物ほどコノ世で成功することが無く、
本当の大きな民衆の声ほど国家に聞かれることは無く、
本当に大きなモノほど逆に形が消えていきます。

つまり真理(道)とは名付けようが無くて、物事の裏側に隠れているのです。
しかし、そもそも真理だけが、万物を良く育成して成り立たせているのです。


原文
「上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑不足以爲道。
故建言有之。明道若昧、進道若退、夷道若纇。
上徳若谷、大白若辱、廣徳若不足。
建徳若偸、質眞若渝。
大方無隅、大器“晩”成、大音希聲、大象無形。
道隱無名。夫唯道、善貸且善成。」

(感想)
日本の学校でも習います「大器晩成」(たいきばんせい)をネット辞書で調べますと、
たいき‐ばんせい【大器晩成】
《「老子」41章から》大きな器が早く出来上がらないように、大人物は世に出るまでに時間がかかるということ。
大人物は普通より遅れて大成するということ。

などと解釈されています。
中国でも、この二千年間は「遅くなるが最後には大成“する”」という意味に解釈されて来ました。
ところが、1973年に湖南省の馬王堆漢墓(ばおうたいかんぼ)の古墳から発見された、それまでよりも更に古い老子の写本である帛書(はくしょ)には、
「大器晩成」では無くて、帛書乙本では「大器“免”成」。帛書甲本では「大器 成」と欠字でした。
つまり「免」とは、「無い」「そう成らない」という意味なのです。
「本当の大器ならば完成しない」という、これまでとは真逆の文章だったのです。
宇宙が完成せずに、動き続けることと同じです。

第四十二章

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老子の言葉 第四十二章

(独自の超訳)

根源存在(道)が、まず「有る」という「一つ」を創造します。
そして、その「一つ」が陰と陽という相反する「二つ」のモノを生み出します。
そして、この「二つ」のモノの中間に子供と言える「三つ目」となる「中間子」が生まれます。
三つ目の中間子が、この世の万物を生み出します。
万物は、「陽の気」を中心に持ち、その外側に「陰の気」を持って構成されており、そして「中間子」を持つことにより「安定」します。
つまり、夫婦は子供により和が保たれると言うことです。

一般人は、「天涯孤独な者」「家族を亡くした者」「役立たずな者」と呼ばれることを嫌がりますが、
王様たちはそのように自称します。
だから物事には、ダメだと思われたことが良い結果をもたらしたり、または得をしたと思っていても損をしていたことがあるのです。

世の人々が教えてくれることは、私も同様にして教え伝えます。
それは、「物事を権力で強要する人間は、ろくな死に方をしない」
と言うことなのです。
私もまさに、これを戒めの教えの根本としようと思います。

原文
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽、沖氣以爲和。
人之所惡、唯孤寡不轂。而王公以爲稱。故物或損之而益、或益之而損。
人之所教、我亦教之。強梁者不得其死。吾將以爲教父。」

(感想)
二千年以上前に生きた老子が、現代物理学の原子核の構造を知っており、しかも「中間子」の存在を言っています。

ー中略ー

この章は、初めに宇宙の創造の原理を解明して、そして最後に「他人に強要するな」と締めています。
この落差と言いますか、飛び方にも意味が有ると感じます。
つまり老子にとっては、「他人を尊重すること」が最重要であり、宇宙の根本でもあるのです。
原子核に要らぬ圧力を掛ければ、原子爆弾に成る、宇宙を壊すことに成る、ということも老子が知るがゆえに、この章では最後に「強要するな」と言っているように感じます。

更に言えば、他人や物事に「思いやり」を持って静観することが、「3つの要素の関係」を壊さない秘訣だとも言えそうです。
「3つの要素の関係」が外圧で壊れなければ、物事はその中での最善に流れるのです。
つまり、宇宙の原理において「強要するな」は大切なのでした。

第四十三章

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老子の言葉 第四十三章

(独自の超訳)

社会の中では、最も柔軟な姿勢で居る者が、組織に縛られた人間を蹴散らすことが出来ます。
まるで水のように、どんな環境にも順応して入ることが可能な人間だからです。

私はこのことから、「自然な流れ」に抵抗せずに従うことが最もお得であることを知っています。
このような言葉に表すことが出来ない生活の知恵と、
自然な流れに従うことの有益さには、
天下社会の中でこれに匹敵するものは無いと言えます。

原文
「天下之至柔、馳騁天下之至堅。無有入無間。
吾是以知無爲之有益。不言之教、無爲之益、天下希及之。」

(感想)
転職をしたい。引っ越しをしたい。離婚をしたい。・・・・。
いつの時代でも人間は悩むものです。
そういう時に老子は、
「先入観の無い柔軟な姿勢でいなさい」「自然な流れに従いなさい」
これが最善であり、自分の運命にとってもお徳な選択に成ると言っています。

つまり、選択に悩んでいる間は、
「まだ動くべきでは無い」「まだ現状で努力するべきことが有る」
「その選択は間違いだ」
ということを、自分に内在する本心(内在神)が教えているのです。

第四十四章

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老子の言葉 第四十四章

(独自の超訳)

自分の名誉と命(いのち)では、どちらが大事でしょうか?
自分の命と財産では、どちらが大切なものでしょうか?
何かを得ることと失うことでは、どちらが「後で」苦しむことに成るのでしょうか?
得ることが幸福をもたらすとは限らないのです。

ひどくケチに成れば、逆に必ず損をすることに成ります。
大量に蓄財すれば、必ず大切なモノを亡くすことに成ります。

つまり、現状に満足することを知っていれば恥をかくことも有りません。
ほどほどに止めることを知っていれば危険に遭うことも有りません。
これをもって、安心が長く続くのです。

原文
「名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。
是故甚愛必大費。多藏必厚亡。
知足不辱、知止不殆、可以長久。」

(感想)
どうして人間は、すべてが完全に揃うことが無い、揃ったとしても短命に成る、このように成るのでしょうか?
まず一番の理由は、大自然がそうだからです。
花が咲けば必ず散ります。木も巨木に成れば必ず内側から枯れて倒れていきます。
虫の命は1年もありません。
しかし、このような「必ず変わる」という変化が、次の命を生み出しています。

人間も栄枯盛衰(えいこせいすい)することが、自分の魂が成長するために必要なのです。
「栄」「盛」だけでは、心が成長できないのです。
真逆の「枯」「衰」も自分で体験することで、すべての人間の立場を経験して魂が成長します。

ー中略ー

二つ目の理由は、
人間は、自分自身の良心(内在神)が「すべて」を公平に視ていることが理由だと感じます。
自分が得た金で泣いている人が陰で居れば、自分自身が気付いていなくても、自分の心の良心(内在神)は傷ついています。
自分の良心の状態が、自身の人生に反射すると感じます。
要は、人間が一番に畏れるべきは自分の良心(内在神)なのです。
どんなに弁解しても、他人の責任にしていても、人生の最期の最後には自分自身の良心が判断を必ずします。

第四十五章

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老子の言葉 第四十五章

(独自の超訳)

本当に完成したモノは何時まで経っても未完成に見えますが、その働きは十分に発揮します。
(絵でも文章でも人間でも、本当は十分に完成していましても、何時まで経っても何かが不足しているように思うものです。)

本当に大きな器の人間ほど中身が空っぽに見えますが、その働きの可能性は無限にあります。

本当に真っ直ぐな事は、曲がっている様に見えます。
大いなる技巧は、下手くそに見えます。
本当に雄弁な者は、口下手に見えます。

運動すれば寒さに勝ち、安静にしていれば暑さに勝ちます。
人間は、清らかで静かな者ほど天下社会で勝てます。

原文
「大成若缺、其用不弊。大盈若沖、其用不窮。
大直若詘、大巧若拙、大辯若訥。
躁勝寒、靜勝熱。
清靜爲天下正。」

(感想)
「自分なんてダメだ」「何をしても中途半端で嫌に成る」
などと私たちは誰でも思うものです。
しかし真実は、そう思えた時点で、その人間は完成「した」のです。

ー中略ー

これからの世界情勢への心配も、喜怒哀楽、有象無象が流れて行くingの途中に過ぎないと思いましょう。
心配したり、苦しんだり、楽しんだり、「している」ことが既に完成形だったのです。

だから老子は最後の句で、「その最中」を静かに気楽に楽しむことが出来る人間こそが、社会どころかコノ世を手にすることが出来ると示唆しています。
私たちも、このような考え方“も”「知る」ことで、自分の途中経過=人生を安心することが可能に成ります。
後は体験~ingをして行くだけなのです。

第四十六章

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老子の言葉 第四十六章

(独自の超訳)

社会の中に真理=道が実行されていれば、戦争のための早馬は不要に成り、農耕のために使われることでしょう。
社会の中に真理=道が実行されていなければ、軍隊のための馬が郊外の戦地で増やされることでしょう。

人間は、過剰な欲望が多いことほど罪深いことは有りません。
人間は、現状に満足することを知らないことほどの災いは有りません。
人間は、何でも手に入れようと思うことほど後で非難を受けることは有りません。

だから、人間は「足るを知る」と言うことを思い知ることで、本当に常に満足することに成れます。

原文
「天下有道、却走馬以糞、天下無道、戎馬生於郊。
罪莫大於可欲、禍莫大於不知足、咎莫惨於欲得。
故知足之足、常足矣。」

(感想)
社会では、「成功する」という思いばかりが先走りますが、成功はゴールでは無いのです。
成功を「継続」させることが出来るか否かが問題なのです。
「継続」という概念が欠落している人間が多いのです。これは何にでも言えます。
結婚することがゴールでは無く、結婚とは「継続すること」である。
大学に入るためのテクニックが勉強ではなく、入学後に勉強を継続することが本当の勉強である。

このように継続を考えた場合、「足るを知る」という言葉が生きて来ます。
自分の今の現状にも感謝が出来れば、それを「大切にする」ことが出来ます。
大切にすることが出来ますと、その中でももっと頑張ることが出来るのです。

ー中略ー

足るを知る人間は、逆に大きく成長が出来るのです。
また、人間は必ず絶対に死ぬということが、大きな良いヒントに成ります。
必ずいつか死ぬことを思いますと、目先の細かいことに執着したり悩むことがアホらしく成ります。
それよりも、既にある今の中で大切に生きることが最も大事であるのが分かります。
そして、今の環境を大切にすれば、必ず成長が始まります。
気が付けば、色んなモノが与えられていることが分かることでしょう。

第四十七章

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老子の言葉 第四十七章

(独自の超訳)

人間は、家から出なくても世の中のことが分かり、
窓から外を見なくても天の法則を知ることが可能です。

つまり人間は、自分自身から離れれば離れるほど、真理のことがますます分からなく成ります。
何かを求めて遠くへ行くほど、本当の真理=幸福から離れます。

だから聖人は、どこにも行かなくても良く分かり、
何も見ないでも理解し、
何もしないでも成し遂げます。


原文
「不出戸知天下、不闚牖見天道。其出彌遠、其知彌少。
是以聖人、不行而知、不見而名、不爲而成。」

(感想)
この章で老子が言いたいことは、人間の「脳」と見える世界についてだと感じます。
例えば、知識というものを求めて遠方まで出かけましても、その知識が後で間違いだったということが多々あります。
世の中の情報にしても同じです。本当の真実は隠されて、真逆な内容であることが後から分かることが有ります。

では、人間が信じるべきモノとは、一体どこに在るのでしょうか?
要は、「外に在るモノ」に自分自身が頼るかぎりは、上記のような間違い・無駄骨が付いて回るのです。
だから自分自身のことを見詰めて知ることが、人間には最善であり、それこそが人間が生まれて来る意味ではないかと老子が示唆するのを感じます。

ー中略ー

老子こそは、自分自身を見詰めることにより、この世の森羅万象を知った聖人です。
私たちも、自分自身を見詰めることで改善が起こります。

この世の全ての喜怒哀楽は、自分自身を知るために存在して「くれている」のだと考えますと、あの嫌いな人物や苦しい事に対しましても、違う視点を持てるのではないでしょうか?

第四十八章

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行為は思考に勝る 2012-11-22 09:30:38

老子の言葉 第四十八章

(独自の超訳)

学問を修めますと日に日に知識が増えますが、
真理(道)を修めますと日に日に逆に余計な知識が消えて行きます。

余計な知識を減らした上に更に減らし、そうして自然な境地へと至ります。
本当に自然な境地に成れれば、出来ない事などありません。

天下を取るには、常に身構えない自然体でいることにより成されます。
何事にも身構えているようでは、とても天下を取ることなど出来ません。

原文
「爲學日益、爲道日損。損之又損、以至於無爲。無爲而無不爲。
取天下常以無事。及其有事、不足以取天下。」

(感想)
この章で老子が示唆することは、自分の良心に恥じない・心配しない「自然体」で居ることが出来れば、自分自身の脳力(能力)が最大限に発揮されるのが人間だと言っています。
自分の欲望に合わせて、あれやこれやと策謀をして熟考したつもりでいましても、その人物がして来た「行為」からの反射を、脳は淡々と選択させて行くことでしょう。

自分の自我で懸命に考えて身構えていましても、良い選択は出来ないのです。
色々と「考える」よりも、自分の良心に恥じない生活を「行う」ことの方が、良い選択(運命)を自分にもたらします。
自分の思考よりも、自分の良い行為の実践を信じましょう。
いくら考えても仕方が無いと言うことなのです。

第四十九章

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老子の言葉 第四十九章

(独自の超訳)

聖人は常に無心であり、民衆の心を自分自身の心としています。
人々から善人とされる人は、私もその人を善人とします。
人々が善人としない人もまた、私はその人を善人とします。
だから私の周りは、善人ばかりと成ります。

人々から信頼される人は、私もその人を信じます。
人々から信頼されない人もまた、私はその人を信じます。
だから私の周りは、信頼出来る人ばかりと成ります。

聖人の社会での存在のあり方は、周りと和合したものであります。
社会のために尽くす時は、自然な形で行います。

民衆の多くは常に目や耳をそばだてて神経質に暮らしますが、
聖人が居ますと皆んなを赤子のように安心させます。


原文
「聖人常無心、以百姓心爲心。
善者吾善之、不善者吾亦善之、徳善。
信者吾信之、不信者吾亦信之、徳信。
聖人之在天下、歙歙焉、爲天下渾渾。
百姓皆注其耳目、聖人皆孩之。」

(感想)
要は、コノ世は不幸だ、最悪で理不尽で不公平な世界だと思ってしまうのも、
コノ世は最高だ、良い世界だと思うのも、
自分の心「境」しだいでコロコロと変わるのがコノ世の真相なのです。
同じ光景を見ていましても、ある人には良い事に思え、別の人には悪に映るのです。
その光景の実態の真相は、善でも悪でも無くて、見ている人が決めています。
だから、自分の心の「鏡」に何を映すかによって、コノ世は善にも悪にも見えるのです。

ー中略ー

この章の最後に、聖人はどんな他人も物事も「良い解釈」「全肯定」だけしか絶対にしませんので、周りの人々は安心して警戒心を解くと言っています。
だから、悪口を言う人間は、誰からも警戒されて孤独に成っていきます。
人間は、何事も良い解釈・全肯定を徹底して生きて行けば、コノ世が天国に見えるのも真実なのです。同じ生きるならば、このほうがお得です。
他人や運命などは関係なく、すべては自分次第なのです。

第五十章

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老子の言葉 第五十章

(独自の超訳)

人間は世に生まれ出れば、必ず死んでいきます。
人生をまっとうすることが出来る人間は、十人いれば三人だけです。
そして、人生の途中で死ぬ人間が十人の内の三人です。
そして、人の人生では、自ら望んで戦地に死に行く人間も十人いれば三人はいます。
どうしてこの様に分かれるのかと言えば、
人間は生きることに執着をし過ぎると良くないほうへ分かれます。

よく耳にすることは、長生きをしている人は、
陸地を長く旅しても猛獣の害に遭わず、
軍隊に入れられましても武器を持たないで済む部所に回されると言うことです。
つまり、そのような人には、サイもそのツノを突き立てることが出来ず、
虎もその爪を引っかけることが出来ず、
敵兵も危害を加えることが出来ません。

どうして、そのようなことに成るのでしょうか?
それは、その人間が死ぬ理由(因果)を作らない生活をしたからなのです。

原文
「出生入死。生之徒十有三、死之徒十有三。人之生、動之死地亦十有三。夫何故。以其生生之厚。
蓋聞、善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不被甲兵。
兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。
夫何故。以其無死地。」

(感想)
この章で老子は、仏教の因果論の本質を別の表現で成しています。
この本質を突いた老子の表現から判断しますと、老子は釈尊と同等か、それ以上の真理を得ていたことが分かります。
老子が言うには、
「人間は、死ぬ理由(原因)を自分が作らなければ、どんな環境に置かれようが死にようが無い。更に言えば、自分が望んでも死ぬことが出来無いのだ」
「人間の人生・幸・不幸に違いが生じるのは、運命が分かれるのは、その人間の物事への執着ぐあいで分かれる」
と表現しています。

上記の様な話は、ラッキーなだけだ、たまたまの偶然だと普通の人は思うものです。
しかし、多くの人間を観察しますと、幸運と不運、生と死、に分かれる事実が存在します。
多くの人間が、幸運や運命というものは、どこかの誰かによって勝手に自分に押し付けられた不公平なものだと勘違いしています。
しかし、その結果を作っている犯人は、自分自身だということなのです。

人間は、
(1)自分がした過去の行為を忘れている。
(2)自分がした行為の、その本当の善悪に気付き難い面がある。
という性質が存在します。
この二点を気付き難くしているのは、その人間の「執着心」だと老子は指摘しています。
自分の物事への執着が強ければ強いほど、自分自身の間違いに気付けないのが人間なのです。
冷静に観察している第三者には、他人の行為の善悪は分かるものです。


関連コメント

第50章「生への執着を捨て 死ぬ理由を作らない生活を」の冒頭に、
人生を全うすることができる人間は十人いれば三人だけです。
人生の途中で死ぬ人間が十人のうちの三人です。
自ら望んで戦地に死にに行く人間も十人いれば三人はいます。
とあります。最近思ったのですが、これは先日の三割そのまま、六割ククリ直し、一割消滅を指しているとも言えるのでしょうか?
柔訳本の方ではタイトルが「今からでも変えることが可能です」と違いますが、この写真集のタイトルが意味深く感じられます。単に三の数字に意味を込めただけなのか、これから起こることへの示唆も含めて老子様は書かれたのか、よろしければ教えて頂けますか。

。。。やはり関係します。
コノ世の真理の比率として。
2014-11-02 14:10:39


20140622

  • 最終更新:2015-01-07 23:45:07

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